NHỮNG CA KHÚC GIỮA LINH HỒN VÀ ĐẤNG CHÍ ÁI
CA KHÚC 26 (tiếp theo)
(Phiên bản A: chương 17)
13 - Sở dĩ thế là vì một khi uống được sự khôn ngoan hết sức cao vời của Thiên Chúa, linh hồn quên hết mọi sự ở trần gian. Đối với nó, mọi sự hiểu biết ngày trước, dù là được biết hết tất cả trần gian, đem sánh với sự hiểu biết mới mẻ này thì chỉ là sự dốt nát thuần tuý. Để hiểu rõ điều này hơn, cần biết rằng lý do nghiêm túc nhất khiến linh hồn chẳng còn biết gì đến sự vật trần gian khi được đặt vào tình trạng ấy, chính là vì một khi linh hồn đã được thông truyền cho sự hiểu biết siêu nhiên rồi, mọi sự hiểu biết tự nhiên và trần tục trước kia chỉ đáng xếp vào ngu dốt. Một khi được đặt vào sự hiểu biết hết sức cao vời này, linh hồn nhận thức được rằng mọi sự hiểu biết khác sự hiểu biết này chẳng còn là hiểu biết nữa mà chỉ là sự ngu dốt nên chẳng có gì cần để biết ở đó. Linh hồn đã nói lên sự thật trong lời thánh Tông Đồ: Cái khôn ngoan của thế gian chỉ là sự điên rồ trước mặt Thiên Chúa (1Cr 3,19). Thế nên nó bảo rằng sau khi uống lấy sự khôn ngoan thần linh, nó chẳng còn biết gì nữa. Cái khôn ngoan của loài người và của cả thế gian chỉ thuần là sự ngu dốt và không đáng cho ta biết. Đó là một sự thật mà ta không thể nào biết được nếu Thiên Chúa không thương hiện diện trong linh hồn và thông truyền cho nó sự khôn ngoan của Ngài đồng thời tăng sức cho nó bằng thức uống tình yêu để nó thấy được sự thật ấy thật rõ. Đó cũng là điều vua Salômôn ám chỉ trong sách Châm Ngôn: Đây là thị kiến của người được Thiên Chúa ở với đã nhìn thấy và công bố. Nhờ được Thiên Chúa ngự trong lòng, người ấy đã được tăng sức và thốt lên: Quả tôi ngu dốt hơn mọi người, không chút thông minh của con người (x. Cn 30,1-2).
Điều này có nghĩa là, một khi đã được ngất ngây như thế với sự khôn ngoan cao vượt của Thiên Chúa, thì đối với linh hồn, cái khôn ngoan kém cỏi của nhân loại chỉ là sự ngu dốt. Những hiểu biết tự nhiên và cả những hiểu biết về các công việc Thiên Chúa đã làm đem so với sự hiểu biết về chính Thiên Chúa thì như thể chưa biết gì cả. Quả thật không biết Thiên Chúa thì kể như chẳng biết được gì. Thế nhưng thánh Phaolô lại nói: Điều cao cả của Thiên Chúa lại bị người ta xem là ngu dốt, điên rồ (x. 1Cr 2,14).
Nghĩa là những kẻ khôn ngoan của Thiên Chúa và những kẻ khôn ngoan thế gian, bên này thường xem bên kia là dốt nát. Bởi vì, nhóm này không thể nhận ra được sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Thiên Chúa, còn nhóm kia lại chẳng có thể nhận ra sự khôn ngoan và sự hiểu biết của thế gian. Như chúng tôi đã nói, sự khôn ngoan thế gian chỉ là ngu dốt khi sánh với sự khôn ngoan của Thiên Chúa, ngược lại sự khôn ngoan của Thiên Chúa lại bị khôn ngoan thế gian cho là ngu xuẩn.
14 - Thêm vào đó, một khi đã được thần hoá, được nâng tâm trí lên với Thiên Chúa, linh hồn như bị ngất ngây, đắm đuối trong tình yêu và như được biến đổi hoàn toàn thành Thiên Chúa, không còn được phép lưu tâm bất cứ thứ gì của trần gian. Lúc ấy không những mọi sự bên ngoài, mà ngay cả chính mình, linh hồn cũng cảm thấy như xa lạ và không còn là gì, tất cả như thể bị tiêu ma và tan chảy trong tình yêu, ra khỏi chính mình và chuyển vào Đấng Chí Ái. Bởi thế khi thuật lại mình đã được biến đổi trong tình yêu thành Đấng Chí Ái, kẻ được yêu trong sách Diễm Ca cho chúng ta hiểu tình trạng quên lãng mọi sự mà nàng đã rơi vào, và nói:
“Tôi đã chẳng hay biết” (x. Dc 6,12).
Ở đây, một cách nào đó, linh hồn giống Ađam khi còn trong tình trạng ngây thơ vô tội, chẳng hề biết đến sự dữ. Linh hồn ngây thơ đến nỗi chẳng hiểu được điều xấu mà cũng chẳng đoán xét điều gì là xấu. Linh hồn có nghe những điều hết sức xấu xa hay nhìn thấy chúng bằng con mắt mình, cũng chẳng hiểu được những chuyện ấy vì nơi nó chẳng còn dính líu gì với điều xấu để mà có thể nghĩ đó là điều xấu. Thiên Chúa đã nhổ sạch những nếp quen bất toàn và sự ngu dốt, là chỗ dựa của tội lỗi xấu xa, và thay vào đó bằng những nền nếp hoàn hảo của sự khôn ngoan đích thực. Cả về điều này linh hồn cũng có thể nói rằng: Tôi chẳng biết gì cả.
- Nguyên tác của Thánh GIOAN THÁNH GIÁ. Bản dịch của NGUYỄN UY NAM và Lm. TRĂNG THẬP TỰ.
(Còn tiếp)


0 nhận xét:
Đăng nhận xét